提及道家,多数人顿感虚灵飘渺,飘荡云雾之间,远离尘世烟火。这或许与道学名家的修行方式有关,或隐逸山林,或挂冠而去,混迹江湖,结果造成这种错觉。这般因为先贤不愿受世俗羁绊,求得一片专注清灵的净土。
没事的时候,我偶尔也翻翻书,个人觉得道家学说大多体现积极入世的态度,虚实有无只是辩证手法,便于我们能更好地自我定位,明析运行之道。即使在个人修为方面,道家也推崇“功成、名遂、身退”,顺势而为,功成身退。纵观历史,每一个朝代,鼎盛时候“内用黄老、外示儒术”,例如文景之治、贞观之治;衰乱的时候,拨乱反正的人也大都是道家人物,例如张良、诸葛亮、魏征,晚一点的有刘伯温、范文程。
“无为”是道家的一个重要概念。讲管理的有“为无为之治”,讲做事做人的有“无为而无不为”。“无为”不是讲不做事,而是讲如何更好地做事。
“无为而治”讲究顺势而为,不倒行,不逆施。不尚贤便是其中一点,不刻意标榜什么是贤德,这样有才智的人会顺其自然;才能不足的人也就安贫乐道。天下人才,贤士难得。既贤且能,通晓事理,不炫所长,不标新立异,针对危难积弊,因势利导而致治平的大贤更加难得。一旦标榜一个标准什么是贤德,大家争相追逐,最终不择手段。昔富平孙冢宰(嘉靖进士,官拜吏部尚书)在位日,诸进士谒请,齐往受教。孙曰:“做官无大难事,只莫作怪”。再如 “唱红”的典型化,先行者攫取资本,后进的人恐居其后,结果台子一个比一个搭得高、声势一个比一个浩大,愈演愈烈,搞得台上花团锦簇,台下劳民伤财。君不见,“眼见他起高楼、眼见他宴宾客、眼见他楼塌了”。
“无为而无不为”,则是讲究顺应万事,从容应对,不标新,不立异,和其光,同其尘。“无为”表面上看似没有作为,实为洞察世事,举重若轻,解纷挫锐,从容定逸,豫立而不劳。因为看透,所以不急;因为不急,所以不妄动,在关键点上做有意义、有价值的事,引导事物的发展方向,从而效费比最大化。同样的道理,在做人方面也适用。大智若愚,并不是讲有大智慧的人要像笨蛋一样,而是大智慧的人懂得和其光、同其尘。形而下一点,如果某人处处精明、光芒四射,就不可避免地会招来各种“羡慕嫉妒恨”,身边的人就会防着他,疏远他,最终成为孤家寡人,天资聪慧也变成负担了。大智慧则不然,看上去泯然众人,所作所为也都是寻常事,不显山不露水。时间一长,一回顾才发现,好家伙,原来这小子什么好事都没有落下,寻常事也都变得有深意。
得意失意之时问道,识盈亏有数聚散别离;愤懑之时问道,知天地不仁平心静气;显贵之时问道,修清风拂面宠辱不惊。以上只是我在道家的河边闲逛,拾取的一两块顽石。道家如同一剂良药,其中玄妙,三言两语之间,恐“画虎不成反类犬”,落得“小子妄言”的骂名,烦请自行取之,心诚则灵。
本人在道家圣地附近,所以有时候有些感悟,这个是两年前写的,绝对原创,贴上来和大家分享。
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本帖最后由 sd225597 于 2015-12-14 23:48 编辑 ]